Основните идеи на философската херменевтика (г. Гадамер). Гадамер)

В превод от гръцки думата "херменевтика" означава изкуството да се тълкува и обяснява. Най-общо казано, тя се отнася до практиката и теорията на осмислянето на текстове.

Историята на херменевтиката започва с древногръцката философия. Именно тук за първи път се появява изкуството да се тълкуват различни изявления, които съдържат значими символи. Християнските богослови също използват херменевтика. Те го използват, за да тълкуват Библията. Херменевтиката придобива особено значение в богословието на протестантството. В този случай тя се разглежда като средство за разкриване на "истинския смисъл" на Свещеното писание.

Ключът към разбирането на

Херменевтиката се е превърнала в научен метод благодарение на развитието на философията и другите хуманитарни науки. Възникването на тези дисциплини изисква търсене на специални начини за възприемане на предмета на тяхното изследване. Психологически и исторически, логико-семантични и феноменологични, структуралистки, херменевтични и някои други методи.

Все пак трябва да се разбере, че конкретният предмет, който се изследва от хуманитарните науки, е текстът. Това е специална система от знаци, които имат определени връзки помежду си. Херменевтиката ни позволява да разберем смисъла на даден текст и да го направим "отвътре", като се дистанцираме от психологически, социално-исторически и други фактори. Това дава възможност да се получат съдържащите се в него знания.

Херменевтиката е необходима, когато има неразбиране. Ако смисълът на даден текст е скрит за познаващия субект, той трябва да бъде интерпретиран, разбран и дешифриран. Това е смисълът на херменевтиката. С други думи, това е метод за създаване на знания в хуманитарните науки.

Малко история

Съвременната херменевтика обхваща повече от един специфичен научен метод на изследване. Това е и специален клон на философията. Идеите на тази херменевтика са развити в трудовете на германския философ Вилхелм Дилтей, италианския учен Емилио Бети и Мартин Хайдегер, смятан за един от най-големите философи на ХХ век., и Ханс-Георг Гадамер (1900-2002).). Руският учен, който се занимава с развитието на тази линия на изследване, е Густав Густавович Шпет.

Философската херменевтика се основава на идеите на Василий К. Хюлет Пакард. Дилтей се опитва да я използва, за да обоснове спецификата на хуманитарните науки и да изясни тяхното разграничение от природните дисциплини. Той го вижда именно в метода на разбиране чрез интуитивно, непосредствено възприемане на някои духовни ценности. Според У. Рийд. Дилтей, науките, които изучават природата, използват начин на обяснение, който се занимава с външния опит и е свързан с дейността на интелекта. Изучаването на записаното знание изисква тълкуване на някои аспекти на духовния живот на определена епоха. В това се състои спецификата на "духовните науки", които се считат за хуманитарни.

Биография на Ханс-Георг Гадамер.-Г. Гадамер

Този велик философ е роден на 11.02.1900 г. в Марбург. Ханс-Георг Гадамер е сред най-великите мислители от втората половина на ХХ век. Този немски учен е основател на философската херменевтика.

Гадамер завършва университетите в Бреслау и Марбург. Като студент изучава история и философия, история на изкуството, евангелско богословие и литературна теория. На 22-годишна възраст завършва докторската си дисертация с докторска степен. Научен ръководител на дипломната му работа е Пол Наторп.

През 1923 г. Гадамер се запознава с М. Хофман и Дж.Ф.Кенеди. от Хайдегер, който по това време преподава в университета в Марбург.

По-късно Ханс-Георг започва да се интересува и от класическа филология. В тази насока през 1929 г. Гадамер е професор в Лайпцигския университет. защитава дисертация върху "Филеб" на Платон.

От 1939 г. преподава в университети в цялата страна. до 1947 г. Гадамер е професор в Лайпцигския университет. През 1946-1947 г. Гадамер се запознава с М. Хофман и М. Хофман в САЩ. той е ректор на учебното заведение. След това преподава във Франкфурт на Майн, а две години по-късно заема катедра в Хайделбергския университет, където Карл Ясперс е бивш ръководител на.

След като се дипломира през 1968 г. Гадамер се пенсионира и заминава за САЩ, където остава до 1989 г. преподава в университети в цялата страна.

"Истина и метод"

Гадамер пише есето си под това заглавие през 1960 г. Този труд е най-важният херменевтичен труд на ХХ век. Малко по-късно авторът написва по-обширна версия на книгата си, която е публикувана в първия том на пълния сборник с негови произведения. По-късно Гадамер разширява своята книга "Истина и метод", посветена на херменевтиката. Авторът задълбочава проекта си и променя някои негови части. От само себе си се разбира, че и други философи са участвали в развитието на тази тенденция. И не само Мартин Хайдегер, но и Пол Рикьор. Въпреки това без книгата на Ханс Гадамер за херменевтиката дисциплината щеше да бъде съвсем различна.

Основната програма

Ако разгледаме накратко философската херменевтика на Гадамер, тя представлява размисъл върху общата проблематика на разбирането. В традиционната си интерпретация този метод е истинско изкуство, чрез което се разясняват текстове.

Херменевтиката на Ханс Гадамер осигурява връзки, които съвсем не са свързани с методите, използвани от хуманитарните науки. Той разглежда универсалността на тълкуването и разбирането, което разглежда културата и изследваните обекти като едно цяло. Тя е организирана на базата на езика, а не на методологически значими изисквания.

Философската херменевтика на Гадамер и Хайдегер е представена от човешката екзистенциална. Тя е предшественик на всяка методологическа рефлексия.

Ако разгледаме накратко основния въпрос на Гадамеровата философска херменевтика, той се състои преди всичко в дефинирането на разбирането и начина, по който то се осъществява на фундаментално ниво. Отговаряйки на този въпрос, авторът представя този елемент под формата на определен вид кръг. Защото разбирането в неговата теория е повтаряща се структура, в която всяко ново тълкуване се позовава и връща към предварителното разбиране.

Във философската херменевтика на Дж.Г. Гадамер разглежда този кръг като отворен исторически процес. И в нея всеки тълкувател и всеки тълкувател вече е включен в традицията на разбирането. Философът обаче подчертава, че изходната точка винаги е диалогична, с помощта на езика.

Гадамер издига философската херменевтика в ранг на движение, в което се отхвърля субективността. И все пак в методологията това е централната перспектива.

Този отказ позволява на херменевтиката на Гадамер да допринесе значително за развитието на дисциплината. И тук можем да разгледаме някои от основните моменти.

На първо място, беше ясно, че философската херменевтика е направление, което предполага саморазбиране на хуманитарните науки. Гадамер е убеден, че науката за тези дисциплини се обсъжда твърде методологически. Тук моделите от естествените науки винаги са намирали своето място в херменевтиката.

Какво е направил Гадамер за херменевтиката?? Той отдалечава философската ѝ насока от методологическата концепция, възприета в хуманитарните науки.

Някои тълкуватели на херменевтиката на Гадамер дори смятат, че той предлага определен алтернативен метод. Но авторът не възнамерява да се ангажира с обсъждане на научен метод. Той се интересува единствено от това да развие теорията до ниво, което да е по-фундаментално от всички научни разсъждения. Подзаглавието на книгата - "Истина и метод" - избягва различни интерпретации. Той се чете като "Основи на философската херменевтика".

Вторият момент в отхвърлянето на методологическото разбиране е определянето на общото условие, което позволява тълкуването на текста. В своята херменевтика Гадамер изследва ролята и опита на разбирането в практическия живот на човека. За основна задача на това направление авторът смята поставянето на научните форми на разбиране на света в съвкупност от интерпретиращи човешки отношения към него. В този случай авторът говори за на общата теория преживявания. И това се потвърждава в първата част на "Истина и метод". Тук Гадамер критикува субективирането на опита, което се наблюдава в съвременната естетика. И той започва от времето на Кант. След това, следвайки Хайдегер, Гадамер предлага да се въведе във философската херменевтика една по-онтологична и експанзивна теория на естетическия опит. Според него произведението на изкуството е не само обект на субективно преживяване. Тя трябва да бъде разбирана преди всичко като място, където определено преживяване се разработва или изпълнява по игрови начин.

Новост на подхода

Какво е направил Гадамер за херменевтиката? Той променя акцентите в тази посока. Новостта в подхода на този учен се състои в това, че той се фокусира не върху философския аспект, който принадлежи на херменевтиката, а върху херменевтичния аспект, който има място във философията. Той съчетава вековната богата традиция на тълкуване с посоката, предложена от М. Хайдегер. Хайдегер. По този начин авторът е приложил метода на последователно изместване на всички налични преценки за всекидневния поглед към света.

Сред основните идеи на философската херменевтика на Гадамер философът непрекъснато подчертава диалога между реалното и истинското. Най-фундаменталната идея на Гадамер е тази, която твърди, че истината не може да бъде възприета само от един човек, който ще я предаде. "Авторът виждаше "душата" на разработваното от него направление в поддържането на диалог, в способността да се дава гласност на инакомислещите и в способността да се асимилира всичко, което се казва от тях.

Херменевтиката на Гадамер включва и реинтерпретация на културните феномени. Философът постоянно подчертава диалогичния характер на тенденцията, която развива, като логика между въпрос и отговор. Той тълкува културната традиция като диалог между минало и настояще. И това за Гадамер съвсем не е културна задача. Този диалог се разглежда от учените като средство за като независим източник За да придобиете философско знание.

Авторът сближава двете понятия за традиция и култура. Той призова да се осъзнае, че всеки акт на разбиране е съставен елемент на двете. И това допринася за създаването от човека на пространство на цялостен символен свят.

"Logos" и "Nous"

Гадамер връща философската херменевтика към произхода на гръцката мисъл. Изходната точка на идеята му е критика на онези традиции на европейския рационализъм, които са се опитали да развият понятия като "Логос" и "Нус". Разсъждения по тези въпроси могат да бъдат открити в гръцката философия.

Под егидата на Логоса древните мислители обединяват такива направления, че като правят изследвания на съотношенията, пропорциите и числата, те приписват определени свойства на тези понятия на света като цяло и на неговото динамично начало. В това се крие логосът. Що се отнася до "Nous", той поставя началото на многовековна поредица от размисли за връзката между мисълта и битието.

Визията на Кант за идеите

Философията на този учен в херменевтиката на Ханс Гадамер се интерпретира много оригинален и интересен. В края на краищата Кант, развивайки своите идеи, се основава на рационалността на Новото време, обоснована от природните дисциплини. Но по този начин ученият си поставя задачата да обедини разума като такъв. Причината за това е виждането на Кант за пропастта между живота и научната рационалност.

По-късно той оставя настрана тънкостите на съвременната философия. Така под рационалност все повече се разбира рационалността на средствата. В края на краищата, именно тя позволи да се представят целите като очевидни и ясни. Тя се превърна в намаляване на целостта на разума в някои от неговите проявления, както и в голямото му разширяване.

Но монетата имаше и втора страна. Това е разпространението на ирационализма в културата и ежедневието. Ето защо въпросът за логоса се повдига отново и отново, а учените отново започват да спорят за рационалността и обикновеното.

От друга страна, Гадамер е убеден, че науката не бива да се превръща в сфера, доминирана единствено от разума, а че тя може да се проявява в най-различни форми, които предизвикват човешкото мислене.

Преживяването на живота

За по-пълното разбиране на основните идеи на херменевтиката на Гадамер и на понятието за същност на тази насока си струва да имате предвид, че тя е преди всичко практична. Осъзнайте го в като дейност, насочени към разбирането на определен текст. Ако изведем херменевтиката извън тази практика, тя веднага губи своята специфична.

В своето учение за херменевтиката Ханс-Георг Гадамер съзнателно избягва систематичното представяне на. Това е така въпреки факта, че тя е позната във философската класика. Въпросът е, че авторът отхвърля самия "дух на системата" и закостенялостта на традиционния рационализъм. Въпреки това анализът на "Истина и метод" на Гадамер и на по-късните му трудове разкрива някои основни понятия. В херменевтиката на Гадамер те имат основно значение.

Разбиране на

Тази дума е често срещана в ежедневието. Но в интерпретацията на херменевтиката на Гадамер тя придобива специално значение. За този философ "разбирането" е същото като "признаването". И все пак това е универсален начин на съществуване. Хората винаги се сблъскват с необходимостта да разбират. Те трябва да се разпознаят. Те се стремят да разберат изкуството, историята, събитията и другите хора. Това означава, че цялото човешко съществуване може да се нарече определен процес на разпознаване. С тази своя идея Гадамер издига философската херменевтика до онтология, т.е. до наука за битието.

Развитието на херменевтиката, предшестващо работата на Гадамер, доказва убедително, че отношенията между субектите на разбиране задължително се изграждат върху правилата и основата на комуникацията и диалога. Най-големият Трудността, с която херменевтиците се сблъскват в началото на това движение, е модернизирането на текстове, написани от други хора, което те искат да постигнат, считайки собствената си гледна точка за стандарт. Подобни опити доведоха до субективизиране на процеса, което намери израз в недоразумения.

значение на текста

Един от проблемите на херменевтиката на Гадамер е поставянето на въпрос и получаването на отговор на него. Текстът, предаден на човек, е предмет, който изисква тълкуване. Получаването му означава да зададете въпрос на преводача. Отговорът на този въпрос е смисълът на текста. Процесът на разбиране на написаното се изразява в осъзнаване на поставения въпрос. Това се постига чрез придобиване на херменевтичен хоризонт, т.е. на границите, в които се намира семантичната ориентация на написаното.

Тълкуване

Терминът е близък по значение до "разбиране". Но тълкуването означава нещо друго. То се отнася до мисленето с понятия и идеи, които са в основата на човешкото възприятие на заобикалящия ни свят.

Всеки, който се опитва да разбере и възприеме даден текст, е постоянно ангажиран с "придаването на смисъл". Веднага щом се появи, човек прави предварителна скица, с която се опитва да схване същността на написаното. И това е възможно, защото хората четат текстове и се опитват да ги осмислят.

Изготвянето на правилно и отговарящо на фактите изложение трябва да бъде подкрепено с конкретна информация. Това е основната задача на разбирането. Тя ще открие истинския си потенциал само ако предварителната представа не е случайна. В това отношение е важно преводачът да не изучава даден текст с предварителна представа. Той трябва да подложи на проверка валидността на фактите, които първо е възприел. При това той следва да ги разгледа въз основа на на значение и произход.

"Ситуация" и "хоризонт"

Тези понятия заемат важно място и в концепцията на Гадамер. Какво е ситуация?? Тя се характеризира с това, че сме в нея през цялото време, а изясняването ѝ е задача, която няма край. Всичко крайно има своите граници. Ситуацията се определя от факта, че тя представлява определена гледна точка, която определя тези граници. Затова и терминът "хоризонт" е част от понятието. Тя представлява огромно поле, което обхваща и обгръща всичко, което е, че човек може да да разглеждате от определена гледна точка.

Ако този термин се прилага към мислещото съзнание, тогава можем да говорим за стесняване на хоризонта, за неговото разширяване и т.н.п. Какво означава този термин по отношение на херменевтичната ситуация?? В този случай виждаме придобиването на правилен хоризонт, който ни позволява да намерим отговори на въпросите, поставени от историческата традиция.

Всеки човек постоянно се намира в определена ситуация, когато трябва да се запознае с даден текст. Задачата на херменевтиката, според G. Гадамер, е нейното изясняване. Постигането на успех по този начин предполага разширяване на хоризонтите на разбиране. Това ни позволява да изместим или да променим херменевтичната ситуация. Разбирането, според философа, е сливане на хоризонти.

Интерпретаторът не може да разбере обекта на своя интерес, докато хоризонтът му не се доближи до обекта на изследване. За да се постигне успех, е важно да се поставят въпроси. Само тогава далечното ще се превърне в близко.

Анализът на същността на разбирането позволява на Гадамер да получи достъп до моралните. В края на краищата човек, който се намира в една или друга ситуация, непременно започва да действа. Той ще направи това или чрез собственото си обучение, или като използва общите знания, с които разполага. И в двата случая основният херменевтичен проблем ще бъде пренебрегнат. В крайна сметка би било необходимо първо да разберем възникналата ситуация, да разберем какво е правилно в нея и едва след това да действаме в съответствие с този смисъл. Принципно погрешно е да се ръководим от ценности, които не са придобити от разбиране. Само по време на осъществяването на херменевтичния опит човек става съгласуван със себе си.

Спорът с деконструктивизма

Важен фактор за развитието на философската херменевтика е диалогът между Гадамер и Жак Дерида. Този френски деконструктивист има своя собствена гледна точка към различни теоретични нюанси на идеите на немския философ. В дебата бяха разгледани и изяснени методологическите и методическите подходи към проблема за разбирането.

Какви са разликите между херменевтиката и деконструкцията?? Гадамер и Дерида не са съгласни с идеята за диалогичната връзка между интерпретатора и текста, която ни позволява да разберем по-точно смисъла на посланието, съдържащо се в текста. Въз основа на тази мисъл херменевтиката признава възможността за реконструиране на първоначалния смисъл. Позицията на деконструктивизма е съвсем различна. Тази доктрина гласи, че един текст има свои собствени предпоставки и основания и ги отрича, създавайки смисъл с помощта на този парадокс.

Критиката на херменевтиката от страна на деконструктивизма засяга и отношенията ѝ с метафизичното мислене. Дерид твърди, че идеята на опонента му не е нищо друго освен продължение на метафизиката. Той казва, че самата херменевтика е логоцентрична. Налагайки своята рационалност, тя потиска различията и индивидуалността и ограничава възможността за множество интерпретации на наличния текст.

Гадамер не е съгласен с това. От негова гледна точка деконструкцията и философската херменевтика се основават на обща основа. И всички те са продължение на опита на Хайдегер да преодолее метафизиката и нейния език. За да премахне немския идеализъм, Гайдамер разработва два начина. Първата от тях е преходът от диалектика към пряк диалог, осъществен от херменевтиката. Вторият път е деконструкцията, при която въпросът не е в изясняването на вече забравения от човека смисъл на диалога, а в неговото изчезване поради разтварянето му в разнообразието от семантични връзки, които предхождат езика. Това положение на нещата е заложено от Дерида в онтологичното разбиране на писането. Това понятие е точно обратното на концепцията на Гайдамер за разговор или диалог. Същността на разбирането изобщо не е в самото значение на думата. Тя се състои в един вид информация, която се намира върху думите.

В това отношение, въпреки че тези две философски ориентации имат общ произход, между тях има значителни различия. Те се проявяват в различията в изследователските програми (говорене и писане), както и в тълкуването на такова понятие като значение. Според Гадамер тя винаги присъства, а според Дерида изобщо не съществува.