Мартин хайдегер "какво е метафизика

Мартин Хайдегер е смятан за един от най-оригиналните и значими философи на 20. век, като същевременно остава един от най-противоречивите. Мисленето му допринася за различни области като феноменологията (Мерло-Понти), екзистенциализма (Сартр, Ортега и Гасет), херменевтиката (Гадамер, Рикьор), политическата теория (Аренд, Маркузе, Хабермас), психологията (Бос, Бинсвангер, Роло Мей) и теологията (Бултман, Ранер, Тилих). Той разкрива основите на несъвместимите явления в науката и описва какво представлява метафизиката. Според Хайдегер тя придобива различен облик в пространството и времето.

Критичният компонент на световния философ

Какво представлява метафизиката според Хайдегер и каква е опозицията му срещу позитивизма и господството на технологичния свят? Те бяха подкрепени от водещи теоретици на постмодернизма (Дерида, Фуко и Лиотар). От друга страна, участието му в нацисткото движение предизвиква разгорещен дебат. Макар че никога не е твърдял, че философията му е свързана с политиката, политическите съображения засенчват философската му работа:

1. Основният интерес на Хайдегер е онтологията или изследването на битието. В своя основополагащ трактат "Битие и време" той се опитва да достигне до битието (sein) чрез феноменологичен анализ на човешкото съществуване (dasein) във връзка с неговия времеви и исторически характер.
2. След като променя начина си на мислене, Хайдегер набляга на езика като средство, чрез което може да се разкрие въпросът за битието.
3. Той се насочва към тълкуването на исторически текстове, особено от предделото на демократите, но също така и от Кант, Хегел, Ницше и Хьолдерлин; към поезията, архитектурата, технологиите и други теми.
4. Вместо да се стреми към пълно изясняване на смисъла на битието, той се опитва да се включи в някакъв вид мислене в понятието за метафизика. Хайдегер критикува традицията на западната философия, която според него е нихилистична.
5. Той подчертава и нихилизма на съвременната технологична култура. Обръщайки се към предсократическото начало на западната мисъл, той иска да повтори ранния гръцки опит за битието, за да може Западът да се отърси от безизходицата на нихилизма и да започне наново.

Писанията му са известни с това, че е трудно. "Битие и време" остава най-влиятелната работа.

Философията като феноменологична онтология

За да разберем какво е метафизиката според Хайдегер преди "Обръщането", нека първо да разгледаме накратко развитието му с Едмунд Хусерл. Както вече беше споменато, изследваният учен се интересува от Хусерл още от ранните си студентски години във Фрайбургския университет, когато чете "Логически изследвания". По-късно, когато Хусерл поема катедрата във Фрайбург, Хайдегер става негов асистент. Дългът му към Хусерл не може да бъде пренебрегнат. "Битие и време" не само е посветена на Хусерл, но в нея Хайдегер признава, че без феноменологията на Хусерл собствените му изследвания биха били невъзможни. Как тогава философията на Хайдегер е свързана с Хусерловата програма на феноменологията??

Самият Хусерл под феноменология винаги е разбирал науката за съзнанието и неговите обекти:

1. Това смислово ядро пронизва развитието на това понятие като ейдетично, трансцендентално или конструктивно във всички негови трудове.
2. Следвайки картезианската традиция, той вижда в тази тема основата и абсолютната отправна точка на философията.
3. Процедурата на поставяне на скоби е важна за "феноменологичната редукция" на Хусерл, методологичната процедура, чрез която се преминава от "естествено отношение", в което участваме в реалния свят и неговите дела, към "феноменологично отношение", в което съдържанието на съзнанието може да бъде анализирано и описано отделно.

Феноменологичната редукция ни помага да се освободим от предразсъдъците и да осигурим чистотата на нашата дистанцираност като наблюдатели, така че да можем да се срещнем с "такива, каквито са сами по себе си", независимо от всякакви предположения. Целта на феноменологията за Хусерл прави дескриптивен, независим анализ на съзнанието, при който обектите се конституират като техни корелати.

С какво право Хусерл настоява, че първоначалният начин на среща със съществата, при който те ни се явяват такива, каквито са сами по себе си, е да се пречисти срещата на съзнанието чрез феноменологична редукция и нейните обекти?

Може би поради почитта си към Хусерл той не го критикува директно в своя фундаментален труд. Въпреки това "Битие и време" сами по себе си са мощна критика на феномена на Хусерл. Но Мартин Хайдегер не променя основните понятия на метафизиката, въпреки многото различни "начини", в който съществуваме и се срещаме с нещата. Той анализира структурите, от които се състоят нещата, не само в откъснатото теоретично отношение на съзнанието, но и във всекидневния живот като "прибори".

Проблемът на Хусерл: конституцията на света е феномен на съзнанието?

В своето понятие за метафизика Хайдегер показва структурите, които изграждат особения вид битие, което човекът е. Той го нарича Dasein. За Хайдегер не чистото съзнание е това, в което съществата са първоначално конституирани. За него отправната точка на философията не е съзнанието, а Dasein в неговото битие.

Централният проблем за Хусерл е проблемът за конституирането:

1. Как светът е структуриран като феномен в нашето съзнание? Хайдегер прави още една стъпка напред към проблема на Хусерл. Вместо да пита как нещо трябва да получи съзнание, за да бъде конституирано, той пита: "Какъв е начинът на съществуване на съществото, от което се състои светът??".
2. В писмо до Хусерл от 27 октомври 1927 г. той твърди, че въпросът за съществуването на Dasein не може да бъде заобиколен, защото е засегнат проблемът за конституцията.
3. Dasein е битието, в което се състои всяко битие. Освен това въпросът за съществуването на Dasein го насочва към проблема за битието изобщо.

Хайдегер, макар и да не зависи от Хусерл, намира в неговата мисъл вдъхновение, което го отвежда към тема, която продължава да привлича вниманието му още от ранните му години: въпросът за смисъла на битието.

Раждането на една нова ориентация: битието в етимологията на Хайдегер

Така феноменологията получава ново значение от Хайдегер. Той я разбира по-широко и етимологично от Хусерл, като "позволяваща на това, което се показва, да вижда от само себе си, точно както то се показва от само себе си".

В обобщение: Хайдегер не основава философията си върху съзнанието, както Хусерл, в основната концепция на метафизиката. За него феноменологичната или теоретичната връзка на съзнанието, която Хусерл поставя в основата на своето учение, е само една от възможни начини по-фундаменталното, а именно битието на Dasein. Въпреки че е съгласен с Хусерл, че трансценденталната конституция на света не може да бъде разкрита чрез натуралистични или физически обяснения, според него това изисква анализ на Dasein, а не описателен анализ на съзнанието.

Феноменологията за него е неописателен, отделен анализ на съзнанието. То е метод за достъп до битието. Какво прави метафизиката според Хайдегер, ако произлиза от анализа на Dasein? Това е феноменологична онтология, която се различава от интерпретацията на своята предшественичка.

Dasein и неговата темпоралност

В ежедневния немски език думата "Dasein" означава живот или съществуване. Други немски философи използват съществителни имена, за да обозначат съществуването на човек. Изследваният учен обаче го разделя на "да" и "sein" и му придава специално значение. Което е свързано с отговора на въпроса кой е човекът и какво прави метафизиката според Хайдегер.

Той свързва този въпрос с въпроса за битието. Dasein е това, което сме самите ние, но се различава от всички останали същества по това, че създава проблем на собственото си битие. Той се отличава с това, което е да бъдеш. Като Da-sein, това е мястото, "Da", което разкрива същността на "Sein":

1. Фундаменталният анализ на Dasein от "Битие и време" на Хайдегер посочва темпоралността като изначален смисъл на битието Dasein. По същество тя е временна.
2. Нейният времеви характер произтича от тристранната онтологична структура: съществуване, отхвърляне и падане, които описват битието на Dasein.

Съществуването означава, че Dasein е потенциалната възможност за съществуване. Хайдегер проектира основните понятия на метафизиката като бъдещ феномен. Тогава Dasein, като връщане назад, винаги се намира вече в определена духовна и материална, исторически обусловена среда; свят, в който пространството на възможностите винаги е някак ограничено:

1. Срещата с тези същества, "да бъдеш близо до тях" или "да бъдеш с тях", е възможна за Dasein благодарение на присъствието на тези същества в този свят. Тя представлява първообраз на настоящето.
2. Съответно Dasein не е темпорален по простата причина, че съществува "във времето", а защото самото му съществуване се корени във времевостта: изначалното единство на бъдеще, минало и настояще.
3. Времевостта не може да се отъждестви с обикновения часовник - просто да бъдеш в един момент от времето, в едно "сега" след друго, което за Мартин Хайдегер метафизиката е производно явление.
4. Темпоралността на Dasein няма и чисто количествения, хомогенен характер на понятието за време, което се среща в естествените науки. Това е феноменът на изначалното време, който се "темпорализира" в хода на съществуването на Dasein. Това движение през света като пространство от възможности.

"Връщането" към възможностите, които са били (в миналото) в момента на отхвърлянето, и тяхното проектиране в решаващо движение "приближаване" (в бъдещето) в момента на съществуването, представлява истинска темпоралност.

Търсене на смисъла на битието

Какво е метафизика според Хайдегер и какво е значението на света? Той описва мислите си с академични термини:

1. Първата от тях датира от гимназиалните му години, когато чете книгата на Франц Брентано "Множествеността на смисъла на битието у Аристотел".
2. През 1907 г. седемнайсетгодишният Хайдегер пита: "Ако това, което е, се определя от множество значения, какво е основното му фундаментално значение?? Какво означава да бъдеш?".
3. Въпросът за битието, останал без отговор по онова време, се превръща във водещ въпрос на "Битие и време" Двадесет години по-късно.

Като има предвид дългата история на значението, което се приписва на битието, Хайдегер отбелязва в основите на метафизиката, че философската традиция като цяло е приемала, че битието е едновременно най-универсалното понятие. Неопределяеми по отношение на други понятия и самоочевидни. Това е концепция, която до голяма степен се приема за даденост. Независимо от това, разглежданият учен твърди, че макар и да разбираме битието, неговият смисъл все още е скрит в тъмнината.

Затова трябва да преформулираме въпроса за смисъла на битието и да поставим проблема на метафизиката. Хайдегер и Кант са много близки по мисъл, но единствената разлика е, че първият тълкува живота като правилен, но от две страни. Вторият казва, че битието няма вътрешна "Я" и външни "смисълът на живота и съдбата".

Според метода на философията, какъвто е метафизиката според М. Хайдегер, който той използва в своя фундаментален трактат, преди да се опита да отговори на въпроса за битието изобщо, е необходимо да се отговори на въпроса за съществуването на особен вид същност, каквато е човекът - Dasein.

Философия на съществуването и смъртта

Ярките феноменологични описания на битието на Dasein в света, особено на всекидневния живот и решимостта по отношение на смъртта, привличат много читатели с интереси, свързани с екзистенциалната философия, теологията и литературата.

Основни понятия като темпоралност, разбиране, историчност, повторение и автентично или недостоверно съществуване се пренасят и изследват по-подробно в по-късните трудове на Хайдегер за преодоляване на метафизиката. Въпреки това, що се отнася до търсенето на смисъла на битието, "Битие и време" са неуспешни и остават незавършени.

Както самият Хайдегер признава в есето си "Писмо за хуманизма" (1946), третата част от първата му част, озаглавена "Време и битие", е отложена, "защото мисленето не отговаряше адекватно на твърденията на завоя и не успяваше да се справи с езика на метафизиката". Втората част също остава без сценарий:

1. "Обратът", който настъпва през 30-те години, е промяна в мисленето на Хайдегер.
2. Последицата от "завоя" не е отхвърляне на централния въпрос за Битието и Времето.
3. Хайдегер подчертава приемствеността на своята мисъл в хода на промяната. Въпреки това, тъй като "всичко е обърнато с главата надолу", дори въпросът за смисъла на Битие е преформулиран в по-късен документ.

Става въпрос за откритост, т.е. за истина, за съществуване. Освен това, тъй като отвореността на битието се отнася до ситуацията в историята, най-важното понятие в късния Хайдегер става историята на битието.

Кой си ти в себе си: това, за което живеем?

За читателя, който не познава мисълта на Хайдегер, както "въпросът за смисъла на битието", така и изразът "история на битието" звучат странно:

1. Първо, такъв читател би могъл да възрази: Когато се говори за него, не се изразява нещо, което светското "битие" би могло да обозначи правилно. Следователно думата "битие" е безсмислен термин, а метафизиката според Мартин Хайдегер в търсене на смисъла на битието е цялостно недоразумение.
2. На второ място, читателят може да си помисли, че битието на въпросния учен вероятно няма история от битието на Аристотел, така че "историята на битието" също е недоразумение.
3. Въпреки това неговата задача е да покаже накратко основните понятия на метафизиката. Хайдегер извежда смислова концепция за битието: "Ние разбираме какво "е", използваме го в разговора - твърди той, - въпреки че не го разбираме концептуално".

Ето защо разглежданият учен пита:

Възможно ли е тогава да мислим за съществуването? Можем да мислим за същества: масата, моята маса, молива, с който пиша, училищната сграда, силната буря в планината..., а да бъде?

"Онтологичното разграничение, разграничението между битие (das Sein) и същества (das Seiende) е фундаментално за Хайдегер. В една лекция по метафизика той говори за забравата, измамата и объркването. Забравата на това, което според него се случва в хода на западната философия, се свежда до забравата на това разграничение.

Как да избегнем метафизиката и да се скрием от нея? Преодоляването на битието

Накратко, метафизиката според Хайдегер е грешката на "западната философия". Според него това е забравата на битието. Следователно тя е синоним на "традицията на метафизиката". Метафизиката пита за битието на съществата, но по такъв начин, че въпросът за битието като такова се игнорира. Самото битие е унищожено.

Така "историята на битието" на Хайдегер може да се разглежда като история на метафизиката, която е история на забравата на битието. (Доста объркващо, но ако се вгледате в него, е много интересно.) Ако обаче погледнем от друга страна какво представлява метафизиката според М. Хайдегер, ще стане ясно следното:

1. Това е и начин на мислене, който гледа отвъд съществата към тяхната основа.
2. Всяка метафизика се стреми към абсолютна основа. И основанието на тази метафизика се представя безспорно.
3. Например при Декарт абсолютната основа се постига чрез аргумента "Cogito".
4. Метафизиката на Декарт се характеризира със субективност, защото се основава на самостоятелен субект.
5. Също така, метафизиката - тя не е просто е философия, която поставя под въпрос битието на съществата. В сегашната епоха, когато философията е разделена на конкретни науки, те все още говорят за съществуването на това, което е общо.

В по-широкия смисъл на понятието метафизиката за Хайдегер е всяка дисциплина, която, явно или не, отговаря на въпроса за съществата и тяхното основание. През Средновековието такава дисциплина е схоластичната философия, която определя съществата като entia creatum (сътворени неща) и ги обосновава с ens perfectissimum (съвършено същество).

Дисциплината днес е следната: ако кажем какво е метафизиката според Хайдегер, обобщението на идеологията се свежда до модерността на технологията, чрез която модерният човек се утвърждава в света, работейки върху себе си в различни форми на създаване и формиране. Технологиите оформят и контролират позицията на човека в съвременния свят. Той управлява съществата и доминира по различни начини:

1. За разлика от овладяването на съществата, мисленето на мислителите е мислене на битието.
2. Хайдегер смята, че древногръцкото мислене все още не е метафизика.
3. Предсократическите мислители поставят под въпрос битието на съществата, но по такъв начин, че самото битие се разкрива. Те възприемат битието като представяне (Anwesen) на онова, което е налице (Anwesende).
4. Да бъдеш като представителство означава да бъдеш невидим, да разкриваш.

В по-късните си творби философът замества значението на понятията синоними, като ги въвежда в метафизиката. Хайдегер описва своя опит с гръцките думи phusis (господство) и alêtheia (тайна). Той се опитва да покаже, че ранните гърци не са обективирали съществата (не са се опитвали да ги сведат до обект за мислещия субект), а са им позволявали да бъдат това, което са, като проява на самите тях, които стават открити.

Те изпитаха феноменалността на това, което е налице, неговото сияйно себеотдаване. Отклонението на западната философска традиция от грижата за това, което присъства в представянето, от този уникален опит, който поразява гърците, има дълбоки теоретични и практически последици.

Това, което е, това, което е присъстващо, неприкрито, е "това, което се появява от само себе си, в явлението се проявява и в тези прояви на себеизразяване". Това е "емергентно възникване, разгръщане, което се забавя".

От философия към политическа теория

Хайдегер никога не е твърдял, че философията му е свързана с политиката. Въпреки това има някои политически последици на неговата мисъл. Той вижда метафизичната култура на Запада като приемственост. Тя започва с Платон и завършва с модерността и господството на науката и технологиите. По този начин, в постмодернистичен стил, той предполага, че нацизмът и атомната бомба, Аушвиц и Хирошима са нещо като "изпълнение" на традицията на западната метафизика и се опитва да се дистанцира от нея.

Той се обръща към пресократиците, за да възстанови един субектно-физически начин на мислене, който би послужил като отправна точка за ново начало. Въпреки това неговата велика визия за същностната история на Запада и за западния нихилизъм може да бъде поставена под въпрос. Модерността, чието развитие включва не само технологична, но и социална революция, която освобождава хората от религиозните и етническите общности, от енориите и семейните връзки и която утвърждава материалистичните ценности, може да се разглежда като радикално отклонение от по-ранните класически и християнски традиции, противно на аргументите на Хайдегер:

1. Християнството отправя предизвикателство към класическия свят, като усвоява някои негови аспекти, и на свой ред е предизвикано от модерността.
2. Модерността преобръща идеите и ценностите на традиционната (християнска и класическа) западна култура и, тъй като става глобална, води до ерозия на незападните традиционни култури.
3. Под прикритието на голяма спекулативна дълбочина и богат онтологичен речник, изпълнен с объркващи игри на думи (и двете правят трудовете му изключително трудни за разбиране), Хайдегер изразява проста политическа визия.

Той е революционен мислител, който отхвърля традиционното философско разделение между теория и практика. Това е особено ясно, когато той смело заявява в своето Въведение в метафизиката, че:

Поели сме голямата и дълга задача да разрушим един остарял свят и трябва да го изградим наистина наново.

Той иска да преобърне традиционната култура на Запада и да я изгради наново въз основа на по-ранна традиция в името на това да бъде. Подобно на други мислители от онова време, той възприема европоцентричен възглед и вижда възраждането на германското общество като условие за възраждането на Европа (или Запада), а Европа, - Като условие за възраждането на целия свят.

В края на краищата, в едно знаменито интервю за Der Spiegel, той изразява разочарованието си от своя проект и казва

Философията няма да може да доведе до пряка промяна в сегашното състояние на света. Величието на това, за което да мислим, е твърде голямо.

Като същество той се описва като "разкриващ се, като се скрива", след като се разкрива, той се отстранява; след като разпалва революция, той оставя всички свои проблеми на другите, заличава основните понятия на метафизиката. М. Хайдегер казва: "Само Бог все още може да ни спаси". Но Богът, на когото той гледа в отсъствието на философска мисъл, очевидно не е християнин или представител на "всеки" съвременна религия..